ذرا سوچیے تو سہی، جب زندگی کا واحد مقصد مال و دولت کی لامتناہی حرص بن جائے، تو پھر انسانیت کا کیا حال ہوگا؟ کیا کسی کو پرواہ ہوگی اگر کوئی غریب بھوک سے بلکتا رہے، کوئی بیمار دوا و علاج کے بغیر ایڑیاں رگڑ رگڑ کر جان دے دے، کوئی علم کی روشنی سے محروم، جہالت کے اندھیروں میں دم توڑ دے؟ کیا فرق پڑتا ہے اگر ہزاروں انسان، ہر ایک اپنی تمناؤں اور خوابوں کے ساتھ، حسرتیں لیے اس دنیا سے کوچ کر جائیں؟ کسے فکر ہوگی؟
اگر منافع ایسے کاروبار میں ہو جو دنیا کو آگ لگا دے، جہاں معصوموں کے خون سے ہولی کھیلی جائے، جہاں قتل وغارت کا بازار گرم ہو، تو بھی کوئی مضائقہ نہیں، بس دولت کی ریل پیل ہونی چاہیے۔
انسانیت کے جنازے پر دولت کا یہ جشن ہی شاید کرونی کیپٹلزم یا مفاد پرستانہ سرمایہ داری کہلاتا ہے۔
سرمایہ داری، اپنی اصل میں، ایک ایسا نظام ہے جو چند ہاتھوں میں دولت کے ارتکاز کے ذریعے منافع اندوزی پر مبنی ہے۔ یہاں نجی ملکیت ہی محور ہے، اور منڈی کی کشمکش ہی سب کچھ۔ یہ خیال پیش کیا جاتا ہے کہ اس مسابقت سے جدت طرازی فروغ پائے گی، اور ارزاں اشیاء دستیاب ہوں گی۔ لیکن یہ ایک سراب ہے، جس کی جگہ کرونی کیپٹلزم کی بھیانک شکل لے لیتی ہے۔
کرونی سرمایہ داری (کرونی کیپٹلزم یا مفاد پرستانہ سرمایہ داری) ایک بالکل مختلف بلا ہے۔ یہ تب جنم لیتی ہے جب منافع کی ہوس، کاروبار اور حکومت کے درمیان ایک مکروہ گٹھ جوڑ پیدا ہوتا ہے۔ یہاں آزاد اور منصفانہ مسابقت کی جگہ، کامیابی کا معیار یہ ٹھہرتا ہے کہ آپ کے تعلقات کن با اثر لوگوں سے ہیں، نہ کہ اس پر کہ آپ کتنے قابل ہیں۔ رشوت، ناجائز مراعات، اور قانونی پیچیدگیاں، کاروبار کے حربے بن جاتے ہیں، اور چند مراعات یافتہ افراد، باقی سب کے نقصان کی قیمت پر دولت اور اقتدار کے انبار جمع کرتے ہیں۔
جب نفع کی دھن اخلاقی اقدار سے بے پروا ہو جائے، تو معاشرہ اس کی بھاری قیمت چکاتا ہے۔ منافع کی بے رحم چاہ، کاروباری دنیا کو اس بات پر آمادہ کرتی ہے کہ وہ ہر طرح کے اصول و ضوابط کو بالائے طاق رکھ دے، مزدوروں کا خون نچوڑے، اور زمین وماحول کو آلودہ کرے۔ نظریں بس چند سرمایہ داروں کے نفع پر لگی ہوتی ہیں، باقی سب انسانوں کی فلاح و بہبود سے کسی کو کوئی سروکار نہیں رہتا۔ مثال کے طور پر، وہ صنعتیں جو سب کے نزدیک مضر اور نقصان دہ ہیں، جیسے مضر مشروبات پیدا کرنے والے یا نشہ آور اشیاء بنانے والے، کرونی سرمایہ داری کے زیرِ سایہ خوب ترقی کرتے ہیں، کیونکہ ان کا منافع ہی سب کچھ ہوتا ہے، معاشرے کا نقصان کچھ بھی نہیں۔
یہ ایک ایسی صورتحال پیدا کرتا ہے جہاں ایک قلیل اقلیت کے نفع کے لیے کثیرافراد مصائب کا شکار ہوتے ہیں۔ بنیادی ضروریات نظر انداز کی جاتی ہیں، عدم مساوات گہری ہوتی ہے، اور عوامی اعتماد متزلزل ہو جاتا ہے۔ بلاشبہ، نفع ایک صحت مند معیشت کے لیے اہم ہے، لیکن یہ واحد معیار نہیں ہو سکتا۔ اخلاقیات، انسانی زندگی، احساسات، انسانیت، اور اقدار – یہ محض تجریدی تصورات نہیں ہیں۔ یہ ایک منصفانہ اور پھلتے پھولتے معاشرے کا اصل ڈھانچہ ہیں۔ کیا ہم، ایک زندہ ضمیر کے ساتھ، ان سب کو نفع کی قربان گاہ پر قربان کر سکتے ہیں؟ یقیناً، ایک زیادہ متوازن نقطہ نظر کی ضرورت ہے، ایک ایسا نقطہ نظر جو نفع کی اہمیت کو تسلیم کرے، لیکن معاشرے کے تمام افراد کی فلاح و بہبود کو بھی ترجیح دے۔
اسلامی معاشی نظام ایک منفرد اور جامع طرزِ عمل پیش کرتا ہے جو محض معاشی کفایت پر ہی اکتفا نہیں کرتا، بلکہ اخلاقی اقدار اور اجتماعی فلاح و بہبود کو بھی اپنے نصب العین کا حصہ بناتا ہے۔ یہ عام سرمایہ دارانہ نظام، بالخصوص اس کی ایک شکل یعنی کرونی سرمایہ داری سے بالکل مختلف ہے اور ایک ایسے متبادل کی نوید دیتا ہے جو انسانیت کے درد کو سمجھتا ہے اور سماجی ذمہ داری پر مبنی ہے۔
اسلامی معاشی نظام کی بنیادوں میں سے ایک اہم ترین ستون رِبا (سود) کی ممانعت ہے۔ یہ اقدام مالیاتی سرگرمیوں میں قیاس آرائی کی حوصلہ شکنی کرتا ہے اور حقیقی اثاثوں اور پیداواری اداروں میں سرمایہ کاری کو فروغ دیتا ہے۔ اسلامی مالیات، محض قرض دے کر نفع کمانے کے بجائے، مضاربہ (منافع کی شراکت) اور مرابحہ (لاگت پر اضافہ) جیسے طریقوں سے خطرے کو بانٹنے کی ترغیب دیتی ہے۔ اس سے حقیقی معاشی سرگرمی کو تقویت ملتی ہے، جس سے معاشرے کو روزگار کی تخلیق اور اشیا و خدمات کی پیداوار کے ذریعے فائدہ پہنچتا ہے۔ قرض پر بے جا انحصار سے گریز کرتے ہوئے، یہ ان مالیاتی بلبلوں اور بحرانوں کے امکانات کو بھی کم کرتا ہے جو اکثر سود پر مبنی نظاموں سے وابستہ ہوتے ہیں۔
کرونی کیپٹلزم کے برعکس، جہاں حکومت اور کاروباری اداروں کے گٹھ جوڑ سے اقربا پروری اور بدعنوانی جنم لیتی ہے، اسلامی اقتصادی نظام عدل، شفافیت اور منصفانہ مسابقت کے اصولوں پر قائم ہے۔ یہ نظام اجارہ داری کی حوصلہ شکنی کرتا ہے اور تمام معاشی سرگرمیوں میں مساوی مواقع کی فراہمی کو یقینی بناتا ہے۔
اسلامی نظام میں اخلاقی اقدار کو کلیدی حیثیت حاصل ہے۔ کاروبار کے تمام شعبوں میں اخلاقی اصولوں کی پاسداری کو یقینی بنایا جاتا ہے، اور دھوکہ دہی، ذخیرہ اندوزی اور دیگر استحصالی طریقوں سے سختی سے منع کیا گیا ہے۔ یہاں منافع کمانا معیوب نہیں، لیکن اس کے لیے اخلاقی اور قانونی حدود کا پاس رکھنا ضروری ہے۔
اسلامی اقتصادی نظام کاروباری اداروں کو محض منافع اندوزی کے جنون میں ہر چیز کو نظر انداز کرنے کی بجائے، اپنے فیصلوں کے سماجی اور ماحولیاتی اثرات پر توجہ دینے کی ترغیب دیتا ہے۔ اس نظام کا مقصد ایک ایسا منصفانہ اور پائیدار معاشی ماحول پیدا کرنا ہے جہاں تمام افراد کے لیے ترقی کے یکساں مواقع میسر ہوں، اور کسی کے ساتھ کوئی ناانصافی نہ ہو۔
اسلامی نظامِ معیشت کی بنیاد عدل و انصاف اور فلاحِ عامہ کے اصولوں پر رکھی گئی ہے۔ اس نظام کی انسانیت دوست فطرت کے کئی نمایاں پہلو ہیں۔ زکوٰۃ، جو کہ ایک لازمی صدقہ ہے، اسلامی نظامِ معیشت کا ایک بنیادی رکن ہے۔ یہ دولت کی منصفانہ تقسیم اور غربت کے خاتمے میں کلیدی کردار ادا کرتی ہے۔ زکوٰۃ کے ذریعے معاشرے کے امیر افراد اپنی دولت کا ایک مخصوص حصہ غریبوں اور ضرورت مندوں کو منتقل کرتے ہیں، جس سے دولت کی گردش کو یقینی بنایا جاتا ہے اور کم خوش قسمت افراد کی دستگیری ہوتی ہے۔ صدقہ (اختیاری خیرات) اور دیگر اشکالِ خیرات سماجی تحفظ کے جال کو مزید مستحکم کرتے ہیں اور معاشرتی یکجہتی کو فروغ دیتے ہیں۔ یہ نہ صرف ان لوگوں کی مدد کرتے ہیں جو مالی طور پر کمزور ہیں، بلکہ معاشرے میں ہمدردی، بھائی چارے اور تعاون کے جذبات کو بھی پروان چڑھاتے ہیں۔
انسانیت دوست اقدار کا فروغ
اسلامی نظامِ معیشت صرف مالیاتی لین دین تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ انسانیت دوست اقدار کو بھی فروغ دیتا ہے۔ اس نظام میں سود کی ممانعت، ذخیرہ اندوزی کی حوصلہ شکنی، اور جائز کاروباری طریقوں کی ترغیب دی جاتی ہے۔ ان اقدامات کا مقصد یہ ہے کہ معاشرے میں عدل و انصاف قائم ہو، کسی کا استحصال نہ ہو، اور ہر فرد کو ترقی کے مساوی مواقع میسر ہوں۔
اسلامی معیشت میں اخلاقی بنیادوں کو کلیدی حیثیت حاصل ہے۔ صدق، امانت اور انصاف، یہ تینوں عناصر ہر معاشی سرگرمی میں شامل ہونے والوں کے لیے لازم و ملزوم ہیں۔ ان اقدار کی موجودگی سے ایک ایسا معاشرہ تشکیل پاتا ہے جہاں باہمی اعتماد اور تعاون کی فضا قائم ہوتی ہے، جس کے نتیجے میں معاشی استحکام اور سماجی ہم آہنگی پیدا ہوتی ہے۔
منصفانہ تقسیمِ دولت، اسلامی اقتصادی نظام کا ایک بنیادی اور اہم ترین مقصد ہے۔ اگرچہ یہ ایک حقیقت ہے کہ کچھ عدم مساوات بہرحال موجود رہے گی، تاہم اسلامی نظام کا نصب العین یہ ہے کہ اس تفاوت کو کم سے کم کیا جائے اور اس بات کو یقینی بنایا جائے کہ دولت چند ہاتھوں میں مرتکز نہ ہو۔
اسلام، دولت کی منصفانہ تقسیم کو محض ایک اخلاقی فریضہ نہیں بلکہ ایک سماجی اور معاشی ضرورت قرار دیتا ہے۔ اسلام کا نقطہ نظر یہ ہے کہ دولت خدا کی عطا کردہ ہے اور اس پر تمام افراد کا حق ہے۔ لہذا، اس کی تقسیم میں عدل و انصاف کا لحاظ رکھنا ضروری ہے۔
اسلامی تعلیمات کے مطابق، دولت کو صرف چند افراد کے ہاتھوں میں مرتکز ہونے سے معاشرے میں طبقاتی فرق بڑھتا ہے، جس سے معاشی ناانصافی اور سماجی بدامنی پیدا ہوتی ہے۔ اسی لیے، اسلام دولت کی منصفانہ تقسیم کو یقینی بنانے کے لیے مختلف طریقوں پر زور دیتا ہے۔
کرونی سرمایہ داری، اپنی فطرت میں مضمر بدعنوانی اور مفاد پرستی کے باعث، اسلامی اصولوں سے ایک سنگین تضاد رکھتی ہے۔ اس میں منافع کی اندھی ہوس، اخلاقی اقدار اور سماجی اثرات سے بے پرواہ ہو کر، معاشرے میں بڑے پیمانے پر ناانصافی، استحصال اور معاشی بدحالی کو جنم دیتی ہے۔ اس کے برعکس، اسلامی اقتصادی نظام، جو اخلاقی طرز عمل، سماجی عدل اور ذمہ دارانہ معاشی سرگرمی کو ترجیح دیتا ہے، ایک زیادہ انسانی اور پائیدار راستہ پیش کرتا ہے۔ یہ ان تمام مسائل کا سدِ باب کرتا ہے جو کرونی سرمایہ داری کے نتیجے میں رونما ہونے والی سماجی اور معاشی تباہیوں کا باعث بنتے ہیں۔
صهيب ندوي
[Email: Contact@Laahoot.com]
لاہوت اردو ڈائجسٹ
سوشل میڈیا پر ہم سے جڑیں:
https://www.facebook.com/LaahootUrdu
